Новость

фото новости

Этносоциологическое изучение межэтнических отношений предполагает рассмотрение поведения людей разной этнической принадлежности в процессе взаимодействия. При этом важной задачей этносоциологов является исследование процессов адаптации этнических групп к условиям другой социокультурной среды, способов преодоления культурных дистанций, выбора стратегии поведения. Все эти проблемы изучаются этносоциологами, особенно активно со второй половины XX века, со времени особой актуализации проблем социальной адаптации в иноэтнической среде, которые связаны с последствиями II мировой войны и активизацией миграционных процессов в мире. Эти процессы являются фактором обострения межэтнических отношений, что подтверждается разнонаправленными миграционными потоками, охватившими все постсоветское пространство.

Социокультурная адаптация как понятие является производным от понятия социальная адаптация. В рамках различных социологических теорий под социальной адаптацией понимают:

1) процесс вхождения человека в социальную роль, его адаптивность есть результат процесса усвоения норм и ценностей, предъявляемых обществом к этой роли (ролевая концепция);

2) сложный процесс взаимодействия человека и социальной среды (гуманитарная концепция);

3) реакция человека на воздействие среды (бихевиоризм);

4) соответствие между новой информацией и прежним опытом (когнитивная концепция);

5) способность личности разрешить трудности и проблемы, защититься от среды (интеракционизм).

Как видно, социальная адаптация - это сложное, многоаспектное явление, не сводимое ни к приспособлению, ни к социализации. Его разновидностью является социокультурная адаптация, которая представляет собой форму взаимоприспособления этнических групп к другой социокультурной среде на основе обмена духовными практиками, возможностями и результатами деятельности. Она включает в себя три аспекта: социально-психологический, профессиональный и этнокультурный.

Этнокультурная адаптация в иной социокультурной среде происходит в формах ассимиляции и аккультурации. В первом случае человек (группа) принимает (добровольно или принудительно) ценности и нормы принимающей этнической среды. В новой среде мигранты, переселенцы как бы растворяются. Тогда уже ни они себя, ни принимающая среда их не воспринимают как «чужаков», «иностранное меньшинство». По мнению большинства ученых, полная ассимиляция, растворение может происходить лишь во втором, третьем поколении. Во втором случае сохраняются свои основные этнокультурные характеристики, но меньшинства принимают и следуют нормам и ценностям новой социокультурной среды.

В зависимости от целей человека адаптация может иметь временной характер: краткий и длительный. При кратковременной адаптации человек, сохраняя принадлежность к своей культурной группе и эксплицируя ее, овладевает новым для себя языком, устанавливает контакты и общение. Считается, что такая адаптация длится до двух лет, а свыше двух лет, пребывая в новой этнической среде, необходимо проявлять большую вовлеченность и активность.

Социокультурная адаптация имеет свою структуру, динамику, механизмы реализации и факторы, влияющие на ее реализацию. В ее структуре различают три компонента: социокультурную адаптивную ситуацию, потребность и способность. Предполагается, что мигрант должен пройти три обязательные стадии. Первая стадия - устройство, включающее поиск и нахождение жилья, работы. На второй стадии адаптации происходит приспособление к языку, природно-экологической среде, конфессиональности и общественной жизни. Третья стадия - ассимиляция связана с устранением всего комплекса дискомфортных аспектов через обретение новой идентичности, когда бывший мигрант становится частью принимающей этнической среды.

Успех социокультурной адаптации зависит от правильного баланса индивидуальных потребностей человека и требований принимающей этнокультурной среды. Этот баланс, в свою очередь, зависит от личности, которая должна обладать высокой степенью самоконтроля и соблюдать общепринятые нормативные требования новой среды. При наличии хорошего самоконтроля конкордантная личность имеет больше шансов, нежели дисконкордантная, Слабый самоконтроль личности чаще всего ведет к спонтанной самореализации в новых условиях, что увеличивает дисбаланс и может привести к дезадаптации.

Известно, что, пребывая в своей этнической группе, люди не испытывают больших трудностей в общении, контактах, взаимодействии, ибо все они принадлежат одной культуре, но оказываясь в иной незнакомой среде, люди ощущают дискомфорт, беспомощность, состояние, которое К. Додд нажал – «культурный шок». Преодоление культурного шока связывается с выбором стратегии поведения в новой этнической среде. Избранная стратегия поведения является способом преодоления дезориентации, тревоги из-за потери привычных символов и знаков социальной коммуникации и отсутствия новых знаний. Куль-турный шок - это, в первую очередь, социально-психологическое явление, причинами которого могут быть также сложности пер-воначального контакта с новой этнокультурной средой, состояние неуверенности и т.д.

В этносоциологии по К. Додду выделяют четыре стратегии поведения в межэтническом взаимодействии в условиях адаптации, назовем их - четыре модели : Fligt, Fight, Filter, Flex.

Первая модель повеления - бегство или пассивная автаркия. Эта попытка избежать прямых контактов с чужой культурой. Мигранты создают свой микромир, в котором живут «свои», соплеменники и присутствует своя этнокультурная среда. Эту модель поведения еще называют «гетто». Геттоизация характерна для этноменьшинств, оказавшихся переселенцами и беженцами, тех, кто живет в крупных индустриальных столицах и мегаполисах. Так существуют турецкий квартал Кройцберг в Берлине, русскоязычный Брайтон-Бич в Нью-Йорке, арабские кварталы в Париже, армянские в Лос-Анджелесе. Здесь говорят на рефлективном языке, соблюдают обычаи и традиции своей этнической группы.

Вторая модель - борьба или агрессивная автаркия. У мигрантов происходит активное проявление этноцентризма. Новая реальность воспринимается неадекватно, новая культура критикуется. Мигранты пытаются перенести свои этнические стереотипы и образцы поведения в новую среду.

Третья модель - отделение или фильтрация. Она проявляется как разнонаправленная стратегия: 1) полный отказ от новой культуры и твердая приверженность своей культуре; 2) пол-ное восприятие новой культуры и отказ от прежней.

Четвертая модель - гибкость, флексибильность. Мигрант осознает необходимость принятия нового кола культуры - языка, жестов, норм., привычек; нового этнического фрейма.

Две первые стратегии поведения обусловлены потерей привычных символов, знаков социальной коммуникации и отсутствием новых знаний. Они осложняют межэтническое взаимодействие. И на личностном, и на групповом уровнях эти модели поведения препятствуют адекватному восприятию этническим большинством культуры меньшинства, адекватным характеристикам ее носителей. Эти стратегии малопродуктивны и, как правило, ведут к межэтнической напряженности, к конфликтам.

Выбирая третью модель, субъект овладевает языком этнического большинства, устанавливает тесные контакты, проявляет общественную активность. При этом сохраняется приверженность к своей культуре, человек идентифицирует себя со своей этнической группой, пропагандирует и распространяет свою культуру, фактически способствует диалогизации культур, преодолению изоляционизма.

Четвертая модель поведения изменяет культурную идентичность человека, он полностью принимает и следует новому этническому фрейму. Данный процесс может проявляться как на уровне внешних наблюдаемых поведений, так и на уровне социального восприятия: у человека формируются новые установки, взгляды, оценки, ценности.

Третья и четвертая модели представляют собой выход из кризиса межэтнических взаимодействий. Они содержат возможность снятия демаркационной линии между этносами, разрушения стены между «своими» и «чужими».

Потенциал коммуникативной гибкости этнических меньшинств в новых социокультурных условиях во многом зависит от поддержки общественных и государственных институтов. Акт выбора стратегии имеет индивидуальный характер, хотя этническая группа может оказывать определенное воздействие на своих членов, а следовательно - на их выбор. На акт выбора, как правило, оказывает влияние история и опыт общения этногрупп, личный социальный опыт, длина культурной дистанции.

Проблемы социокультурной адаптации в иноэтнической среде в современной России значительно отличаются от тех, которые имели место в советский и дооктябрьский период нашей истории.

В процессе расширения территории России и освоения новых территорий основную массу русских поселенцев составляли крестьяне. В большинстве регионов как русские, так и автохтонные этносы с разной степенью открытости и восприимчивости взаимно принимали инокультурный хозяйственно-бытовой и природоохранный опыт. Процессы взаимодействия этносов отличались сбалансированностью. Так, в ряде регионов Сибири коммуникации этнических русских и автохтонов оказались настолько интенсивными и «комплиментарными» (по Л.H. Гумилеву), что в результате этнокультурного взаимодействия и новых этногенетических связей здесь сформировались новые этнографические группы. В Якутии в районах р. Амга, Олекма, других притоков р. Лены появились «объякученные» русские. Вместе с тем, политика аккультурации автохтонного населения привела к появлению в сибирских регионах внеэтнических маргинальных групп людей, которые состоят из ассимилированных автохтонов, прервавших свои связи с традиционной системой родственных связей, образцов поведения. Отказавшись от привычных жизненных ориентиров, потеряв связи со своей этнической социокультурной средой, они так и не освоили инокультурный опыт и не включились в новый этнический фрейм.

Другой опыт социокультурной адаптации и другую стратегию взаимодействия с новой этнической средой демонстрировали русские духоборы. Члены религиозной секты, возникшей еще в XVIII в., были сосланы императором Николаем I в середине XIX в. в Закавказье за отказ подчиняться официальной Православной Церкви и пацифизм. В новых суровых, непривычных природных условиях русские духоборы успешно адаптировались в Закавказье - Грузии, Армении, Азербайджане - выбрав стратегию геттоизации. Они жили замкнутой общинной жизнью, следовали своему вероисповеданию, имели бесконфликтные отношения с иноэтническими группами, а выжили благодаря своему чрезвычайному трудолюбию и высоким моральным качествам. Через 150 лет успешной адаптации, после распада Союза, в связи с превращением всего Закавказья в регион тотального межэтнического конфликта, русские духоборы переселились в различные области Российской Федерации.

В условиях советской административно-централизованной системы существовали более менее определенные формы и возможности создания условий для адаптации групп переселенцев. Этот период истории страны изобиловал процессами массовых миграций. В 20 - 30-ые годы миллионы людей перемещались по стране, участвуя в строительстве символов первых пятилеток - Магнитки, ДнепроГЭС и т.д. Позднее массовые переселения происходили в связи с тем, что были развернуты, как тогда называли, «стройки коммунизма» - БАМ, Атоммаш, гигантские химкомбинаты и т.д. Однако в условиях одной страны, где существовала единая экономическая, социальная, политическая, идеологическая система, единый русский язык как язык всеобщего межнационального общения адаптации были связаны только с природно-климатическими условиями и социально-психологическими проблемами в некоторых союзных республиках, в которых образцы поведения имели большую местную специфику. Культурный шок как социально-психологическое явление мог проявиться у мигрантов в Прибалтике, Средней Азии и отсутствовать при переезде из России в Молдавию и, наоборот, из Грузии в Азербайджан, из Узбекистана в Туркмению, из Латвии в Эстонию. Почти во всех республиках именно русский язык был основным фактором быстрого усвоения новой для адаптанта социокультурной среды и самоутверждения в ней.

Интенсивные и противоречивые трансформации всего постсоветского пространства усложняют и без того не простые социальные ситуации для адаптации сотен тысяч мигрантов, переселенцев и беженцев. Массовые стихийные потоки людей стали перемещаться по территории некогда единой страны в надежде покинуть зоны вооруженных межнациональных конфликтов, найти безопасное место проживания, вернуться на так называемую «историческую родину» и еще по множеству других причин, среди которых не последнюю роль играют экономические. На характер процессов социальной адаптации переселенцев и беженцев в новой социокультурной среде везде оказывали влияние два важных фактора, два «стихийных бедствия», почти одновременно обрушившихся на людей - распад Союза и рынок.

Первая волна вынужденных мигрантов устремилась в Россию из союзных республик Закавказья и Средней Азии: она была связана с погромами армян (Сумгаит, Азербайджан) и турок-месхетинцев (Фергана, Узбекистан) в 1988-1989 гг., когда страна была еще единой. Позднее в Россию потянулись этнические русские и русофоны, русскоязычные из других бывших союзных республик. Как показывают исследования миграционных процессов, переселенцы стремятся селиться компактно. Даже русские, прибывшие из Средней Азии в Тульскую область, предпочитают селиться компактно, что объясняется как социально-экономическими причинами, так и психологическими. В случае с русскими духоборами и молоканами из Закавказья компактное поселение помогает им сохранить материальные и духовные основы уникальной субкультуры. Дисперсное расселение в иноэтнической среде делает невозможным поддержание привычного образа жизни. Примером служит опыт расселения в некоторых областях Российской Федерации, на пространстве от Ростовской до Тверской области. Турки - месхетинцы в 1944 г. были депортированы со своей земли - Месхетии (Грузия) - в Ферганскую долину (Узбекистан), где они вполне успешно адаптировались, но в результате спровоцированных погромов в 1989 г. были вынуждены покинуть и Фергану. Грузия устранилась от решения проблемы возвращения турок - месхетинцев в Месхетию, которые после Ферганы требовали репатриации, и тогдашнее советское руководство расселило их в России. Турки-месхетинцы являются мусульманами и их повседневная жизнь строго регламентирована. Соблюдение обычаев при таких важных событиях как свадьба, похороны, обряд инициации мальчиков требует присутствия всех многочисленных близких и дальних родственников, а также мусульманского священнослужителя. Поэтому дисперсное расселение турок-месхетинцев на огромных пространствах, фактическая дезадаптация привели к тому, что многие переселенцы покинули места проживания в поисках новых.

Как показала практика, в миграционных процессах в России активно участвуют полиэтнические семьи. В свое время каждая шестая советская семья состояла из представителей различных этносов. Именно они после распада СССР оказались жертвами погромов, этнических чисток, проявлений ксенофобии, расизма и составили основную массу вынужденных переселенцев, беженцев. Тысячи семей навсегда покинули страну, получив статус беженца, жертвы межнациональных конфликтов, они переселились в США, Германию, Израиль, Швецию и т.д.

Различные варианты адаптации и индивидуальные стратегии поведения в ситуации иной этнической среды тесно связаны также с экономическим кризисом, безработицей. Поскольку труд является существенно важной частью жизни человека, то индикатором процесса адаптации на начальных этапах является обустройство па рынке труда. С этой точки зрения, наиболее проблемными группами адаптантов являются горожане. Чаще всего им приходиться поселяться в сельской местности, заниматься сельскохозяйственным трудом, осваивать новые навыки крестьянского труда и быта. Примечательно, что для этнических русских, покидающих бывшие южные республики Союза, важным фактором успешной адаптации является природный климат и географические широты, не сильно отличающиеся от прежних, а также гибкость, флексибильность в восприятии и усвоении норм, требований новой среды, пусть даже и русской, т.е. материнской.

Среди причин, вынуждающих людей разных этнических принадлежностей, покинуть места прежнего проживания, как показывают исследования российских ученых, чаще всего называют:

1) обострение межэтнических отношений (зоны вооруженных конфликтов, военных действий);

2) введение языка титульного народа в ранг государственного, языковая дискриминация в общественно-политической жизни, в системе образования, в быту;

3) некомплиментарность, а порой враждебность со стороны автохтонного или титульного этноса;

4) страх за собственную жизнь и жизнь родных и близких;

5) потеря работы, сложности с продвижением по службе из-за этнической дискриминации;

6) введение в законодательство дискриминационных актов и статей о гражданстве.